Tác giả: Linh mục Charles Ndhlovu, Tiến sĩ, tốt nghiệp Tiến sĩ ngành Truyền thông Xã hội chuyên ngành Thần học Truyền thông tại Đại học Giáo hoàng Salesianum ở Rome - Ý.

Nguồn bài viết: [xem tại đây]

Chuyển ngữ và bổ sung: Tu sĩ Lm. Phêrô Nguyễn Văn Dũng, OFM

[Giới thiệu về sự tự truyền thông của Thiên Chúa]

Việc Thiên Chúa tự truyền thông chính Ngài cho con người không chỉ giới hạn trong phạm vi kinh nghiệm (categorical) và nhận thức thông thường, mà còn vượt lên trên những giới hạn đó, mang tính siêu việt (transcendental). Nói cách khác, Thiên Chúa không chỉ giao tiếp với con người theo cách thức mà con người có thể hiểu được dựa trên kinh nghiệm và lý luận thông thường, mà còn theo cách thức vượt quá khả năng lĩnh hội của lý trí con người.

Chính sự tự truyền thông của Thiên Chúa mang lại ơn cứu độ (salvation) - một khái niệm siêu việt, nằm ngoài tầm lĩnh hội của lý trí thuần túy. Là hồng ân từ Thiên Chúa, ơn cứu độ thuộc về chính Ngài, thuộc về Vương quốc Thiên Chúa (realm of God). [1]

Sự tự truyền thông này được thực hiện trong lịch sử, nhưng diễn ra thông qua việc hiện thực hóa tinh thần con người trong tri thức và tự do. Điều này có nghĩa là mặc dù Thiên Chúa tự tỏ lộ chính Ngài trong dòng chảy lịch sử nhân loại, nhưng việc con người có thể nhận biết và đón nhận sự tự tỏ lộ đó hay không lại phụ thuộc vào việc họ có để cho tinh thần của mình được khai mở trong tri thức và tự do hay không.

Thiên Chúa có thể tự truyền thông bằng lời nói (verbal), như khi Ngài trực tiếp trò chuyện với con người trong Kinh Thánh, điển hình là với Moses. Tuy nhiên, cũng có khi sự tự truyền thông này mang tính siêu việt, vượt ra khỏi ngôn ngữ và mệnh đề (propositional).

Dạng thức tự truyền thông siêu việt này cũng được xem là mặc khải (revelation) và tự truyền thông (self-communication) của Thiên Chúa. Nó xảy ra trong những khoảnh khắc siêu nghiệm (transcendental), khi ý thức siêu việt (transcendental consciousness) của con người được biến đổi bởi ân sủng (grace) của Thiên Chúa. [2]

Kinh nghiệm siêu việt (transcendental experience) của con người xảy ra khi các hành động có ý thức (intentional acts) của họ được nâng lên về bản thể (ontologically) thông qua ân sủng siêu nhiên (supernatural grace) hoặc bởi Chúa Thánh Thần (Spirit of God). Chúa Thánh Thần đứng đằng sau kinh nghiệm siêu việt của con người. Đó là những trường hợp mà Thần Khí của Thiên Chúa can thiệp vào những kinh nghiệm trong phạm vi kinh nghiệm (categorical) và lịch sử (historical).

Điều quan trọng không kém là nhận ra rằng sự tự truyền thông (self-communication) của Thiên Chúa không chỉ diễn ra trong các chu kỳ tôn giáo (religious cycles) mà đôi khi diễn ra trong các bối cảnh phi tôn giáo (non-religious contexts). Nói cách khác, Thiên Chúa không chỉ tự tỏ lộ chính Ngài trong các nghi thức, nghi lễ hay bối cảnh tôn giáo, mà còn trong cuộc sống thường nhật, trong các sự kiện và trải nghiệm không mang tính chất tôn giáo.

[Bản chất và ý nghĩa của sự tự truyền thông]

Điều này là do về cơ bản, Thiên Chúa là một chủ thể tự do (free subject) [3], Đấng đã tự truyền thông chính Ngài trong lịch sử, cả trong các bối cảnh tôn giáo và phi tôn giáo.

Sự tự truyền thông siêu việt (transcendental self-communication) của Thiên Chúa không chỉ diễn ra trong bối cảnh tôn giáo minh định (explicit religion) mà có thể diễn ra ở bất cứ đâu. Giáo Hội vẫn luôn dạy rằng mọi người đều là con cái của Thiên Chúa, bất kể hoàn cảnh sống hay tín ngưỡng của họ. [4] Chính vì vậy, Giáo Hội dạy rằng mọi người đều thuộc về Giáo Hội và việc thuộc về hay trở thành thành viên này được chính thức hóa bằng phép rửa tội.

Là con cái của Thiên Chúa, Chúa Kitô đã chết cho mọi người và ân sủng của Thiên Chúa được ban cho tất cả mọi người như là những sự kiện tự truyền thông của Thiên Chúa. Ngài ban cho tất cả mọi người cơ hội được hưởng những hoa trái và hiệu quả từ cuộc đời, cuộc khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô. [5]

Lịch sử mặc khải (history of revelation) không chỉ là lịch sử của những can thiệp siêu nhiên (supernatural interventions) mà còn cần xem xét đến việc giải thích những kinh nghiệm siêu việt ban đầu về Thiên Chúa, được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. [5] Nguồn gốc của những kinh nghiệm siêu việt chính là Thiên Chúa, bởi vì Ngài đã chủ ý muốn cho chúng xảy ra, hướng dẫn chúng và can thiệp vào lịch sử nhân loại thông qua sự tự truyền thông của Ngài.

Chính vì vậy, lịch sử trong phạm vi kinh nghiệm (categorical history) của mặc khải chính là lịch sử của mặc khải siêu việt (transcendental revelation). Điều này có nghĩa là Thiên Chúa khởi nguồn cho lịch sử trong phạm vi kinh nghiệm của mặc khải thông qua sự tự truyền thông của Ngài.

Mặc khải trong phạm vi kinh nghiệm (categorical revelation) diễn giải kinh nghiệm siêu việt (transcendental experience) và siêu nhiên (supernatural experience) về Thiên Chúa trong bối cảnh lịch sử. Qua thời gian, những giải thích này cùng nhau tạo nên lịch sử mặc khải.

Tuy nhiên, sự tự truyền thông của Thiên Chúa, qua đó những kinh nghiệm siêu việt và siêu nhiên được truyền đạt, có thể diễn ra ở bất cứ đâu và mỗi người đều có thể giải thích những kinh nghiệm này theo cách riêng của mình.

Chính vì vậy, lịch sử mặc khải và cứu độ hiện diện ở khắp mọi nơi, miễn là con người có khả năng giải thích những kinh nghiệm siêu việt ban đầu. [7] Tuy nhiên, điều này cũng đồng nghĩa với việc luôn tồn tại khả năng giải thích về những kinh nghiệm siêu việt hay siêu nhiên bị bóp méo và chi phối bởi lỗi lầm của con người.

Lịch sử mặc khải theo nghĩa thông thường diễn ra khi có sự tương ứng giữa nội dung tự truyền thông của Thiên Chúa và nội dung tự giải thích mang tính lịch sử của con người về những kinh nghiệm siêu việt.

Nói cách khác, ý nghĩa trọn vẹn của mặc khải đòi hỏi Thiên Chúa phải hướng dẫn và chỉ đạo lịch sử cứu độ trong phạm vi kinh nghiệm (categorical history of salvation); nếu không, nó sẽ trở nên sai lệch. Ý nghĩa trọn vẹn của lịch sử mặc khải không chỉ được tìm thấy trong Cựu Ước và Tân Ước mà còn có những khoảnh khắc trong lịch sử khi Thiên Chúa tự mạc khải bên ngoài lời được viết trong Cựu Ước và Tân Ước.

Trong lịch sử cứu độ trong phạm vi kinh nghiệm, đã có những trường hợp con người tự phản ánh một cách chính xác về những kinh nghiệm siêu việt và siêu nhiên. Tuy nhiên, vấn đề là những sự tự phản ánh này có thể thiếu tính liên tục và đôi khi bị che khuất bởi lịch sử lỗi lầm và tội lỗi. [6]

Sử gia tôn giáo Kitô giáo nên nghiên cứu và đánh giá cao các hoạt động tôn giáo và kinh nghiệm về Thiên Chúa đã diễn ra trong Cựu Ước và Tân Ước, cũng như những điều được mặc khải trong các tôn giáo ngoài Kitô giáo. Thực hiện việc này không có nghĩa là sử gia tôn giáo Kitô giáo đang phủ nhận tuyên bố tuyệt đối của Kitô giáo rằng mặc khải chỉ có thể trọn vẹn trong Chúa Giêsu Kitô, Đấng là "Thần Hiển tự do của Thiên Chúa trong lịch sử của Ngài." [07]

Rõ ràng, sự tự truyền thông của Thiên Chúa trong những hoạt động tôn giáo và các chu kỳ phi Kitô giáo này có thể bị bóp méo nhưng đáng được khám phá. [15] Bởi vì trong lịch sử tôn giáo, một người Kitô hữu nên khách quan và xem mỗi người là một sự kiện tự truyền thông của Thiên Chúa trong ân sủng bất kể người đó thuộc về Giáo hội nào.

[Lịch sử mặc khải như là kết quả của sự tự truyền thông]

Ngôi Lời Nhập Thể là sự tự khách thể hóa (objectification) mang tính lịch sử của sự tự truyền thông của Thiên Chúa, trong đó Thiên Chúa ban chính Ngài cho thế giới. Ngôi Lời Nhập Thể là một sự kiện cánh chung (eschatological event) trong đó Thiên Chúa đã phán dạy một cách tuyệt đối và nền tảng. Sự tự khách thể hóa mang tính lịch sử này của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô "ngăn chặn bất kỳ sự tha hóa lịch sử hay bất kỳ sự giải thích sai lệch nào trong lịch sử tiếp theo của mặc khải trong phạm vi kinh nghiệm và của tôn giáo sai lầm." [8]

Chính vì vậy, mặc dù có sự tồn tại và khả năng của một số yếu tố cứu độ và mặc khải diễn ra bên ngoài phạm vi của Kitô giáo phản tỉnh (reflexive Christianity), nhưng vẫn có một lịch sử mặc khải "chính thức" đặc biệt. Lịch sử đặc biệt và chính thức này được đồng nhất với lịch sử Cựu Ước và Tân Ước, mặc khải nói chung và cả truyền thống thánh. Lịch sử cứu độ và mặc khải trong phạm vi kinh nghiệm trong cả hai Giao Ước là một sự trình bày về cách Thiên Chúa đã tự truyền thông với nhân loại. Chúng là một sự khái quát hóa (thematising) lịch sử phổ quát, trong phạm vi kinh nghiệm về sự tự truyền thông của Thiên Chúa, và cách giải thích của nó.

Kết Luận

Lịch sử mặc khải trong phạm vi kinh nghiệm (categorical history of revelation) là một nỗ lực của con người nhằm diễn giải những kinh nghiệm siêu việt (transcendental experiences) về Thiên Chúa. Những kinh nghiệm này có thể bị bóp méo bởi lỗi lầm của con người, nhưng chúng vẫn là những dấu hiệu về sự hiện diện và hoạt động của Thiên Chúa trong thế giới.

Là những người Kitô hữu, chúng ta tin rằng mặc khải trọn vẹn nhất về Thiên Chúa được tìm thấy trong Chúa Giêsu Kitô. Tuy nhiên, chúng ta cũng nhận ra rằng Thiên Chúa có thể tự tỏ lộ chính Ngài theo nhiều cách khác nhau, cả trong và ngoài phạm vi của Kitô giáo.

Bằng cách nghiên cứu lịch sử mặc khải, chúng ta có thể hiểu rõ hơn về Thiên Chúa và kế hoạch của Ngài dành cho nhân loại

GHI CHÚ

[1] Karl RAHNER, History of the world and salvation-history, trong Karl RAHNER, “Theological investigations, Volume 5: Later writings,” London, Darton, Longman & Todd, 1966, 102.

[2] x. Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, 147.

[3[ Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, 151.

[4] x. Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, 176.

[5] x. POPE PAUL VI, Pastoral Constitution on the Church in the modern world Gaudium et Spes 22,

7.12.1965, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat- ii_const_19651207_gaudium-et-spes_en.html, (25.11.2015).

[6] x. Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, 156.

[7] Karl RAHNER, Current problems in Christology, trong Karl RAHNER, “Theological investigations, Volume 1: God, Christ, Mary and Grace,” New York, Crossroad publishing company, 1982, 187.

[8] x. Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, 157.