GIÁO HỘI - SỰ TIẾP NỐI CHO VIỆC THIÊN CHÚA TỰ TRUYỀN THÔNG
Luận điểm chính của bài viết "Giáo hội - Sự Tiếp Nối Cho Việc Thiên Chúa Tự Truyền Thông" là Giáo hội đóng vai trò then chốt trong việc tiếp nối sứ mạng tự truyền thông của Thiên Chúa với thế giới. Để triển khai luận điểm này một cách thuyết phục, bài viết có thể được chia thành ba phần chính, mỗi phần tập trung khai thác một khía cạnh quan trọng.
Phần một tập trung vào sứ điệp tự truyền thông của Chúa Giêsu và sự hình thành Giáo hội. Trong phần này, tác giả nhấn mạnh Chúa Giêsu mong muốn ơn cứu độ được ban cho tất cả mọi người, không phân biệt tội nhân hay người công chính. Chúa Giêsu đã chứng minh điều này qua những câu chuyện, dụ ngôn trong Kinh Thánh cho thấy Ngài luôn dang tay chào đón mọi người, bất kể xuất thân, địa vị hay tội lỗi của họ. Từ đó, tác giả khẳng định Giáo hội chính là nơi quy tụ mọi người trong ân sủng của Thiên Chúa, là hiện thân cho tình yêu thương vô điều kiện của Ngài.
Phần hai tiếp tục đào sâu vào vai trò của Giáo hội trong việc tiếp nối lời hứa cứu độ sau cái chết của Chúa Giêsu. Tác giả lập luận rằng cái chết của Chúa Giêsu không phải là dấu chấm hết, mà là một sự khởi đầu mới, mở ra một giao ước mới, một trật tự ân sủng mới cho nhân loại. Giáo hội được Chúa Giêsu thành lập với sứ mạng tiếp nối sứ vụ cứu độ của Ngài, loan báo Tin Mừng và dẫn đưa con người đến với ơn cứu độ.
Cuối cùng, phần ba đi sâu phân tích yếu tố cốt lõi tạo nên Giáo hội và là phương tiện để Thiên Chúa tiếp tục tự truyền thông với con người qua dòng lịch sử: đức tin vào Chúa Giêsu. Tác giả có thể phân tích đức tin vào Chúa Giêsu không chỉ là một niềm tin cá nhân, mà còn là yếu tố cốt lõi tạo nên sự hiệp nhất trong Giáo hội. Chính đức tin là phương tiện để Thiên Chúa tiếp tục tự truyền thông với con người qua dòng lịch sử, giúp con người cảm nghiệm được tình yêu và sự hiện diện của Ngài.
GIÁO HỘI - SỰ TIẾP NỐI CHO VIỆC THIÊN CHÚA TỰ TRUYỀN THÔNG
Tác giả: Linh mục Tiến sĩ Charles Ndhlovu
Mở đầu
Bài viết này trình bày quan điểm của Linh mục Tiến sĩ Charles Ndhlovu về vai trò của Giáo hội trong tiến trình lịch sử tự truyền thông của Thiên Chúa. Tác giả khẳng định rằng xuyên suốt dòng lịch sử, Giáo hội vẫn luôn tiếp nối sứ mạng rao giảng và là sự tiếp diễn cho việc Thiên Chúa tự thông truyền với thế giới.
Phần 1: Sự Thông Truyền của Chúa Giêsu và Sự Hình Thành Giáo Hội
Sự thông truyền của Chúa Giêsu mang tính cánh chung bởi Ngài kêu gọi dân Israel chuẩn bị cho thời kỳ cánh chung. Theo nghĩa này, Chúa Giêsu đã truyền đạt về một sự kiện lịch sử của Vương quốc Thiên Chúa, vương quốc đã được khai mở khi Ngài đến thế giới. Vương quốc Thiên Chúa được tạo thành từ những người tin hoặc những con chiên không người chăn dắt. [1]
Nét đặc trưng khác biệt của Chúa Giêsu so với những người Pharisêu là việc Ngài truyền đạt ơn cứu độ của Thiên Chúa đến tất cả mọi người, bao gồm cả tội nhân. Những người tội lỗi phải đón nhận sứ điệp về Vương quốc Thiên Chúa và tuân theo những đòi hỏi về mặt luân lý đi kèm với nó. “Điều quan trọng là phải nhấn mạnh điều này bởi vì từ đó, Chúa Giêsu không thực sự muốn thành lập một nhóm đặc biệt hay một loại dòng tu nào trong hội đường Do Thái giáo, cũng không phải để tập hợp những người thánh thiện còn sót lại. Ngài thực sự muốn tất cả mọi người, Ngài muốn kêu gọi tất cả mọi người.” [2] [Tác giả nhấn mạnh sự khác biệt trong sứ điệp của Chúa Giêsu so với những người Pharisêu, cho thấy Chúa Giêsu hướng đến tất cả mọi người, không phân biệt tội nhân hay người công chính.]
Chúa Giêsu mong muốn mọi người thuộc về Giáo hội bởi vì ân sủng và sự tự thông truyền của Thiên Chúa được ban cho tất cả mọi người mà không phân biệt đối xử. [3] Đây là lời giải thích đầu tiên về việc Chúa Giêsu thiết lập Giáo Hội. Trong trường hợp này, Giáo Hội là “Giáo Hội của những người tội lỗi, của những người hành hương” [4] được nâng đỡ bởi sự tự thông truyền của Thiên Chúa.
Phần 2: Giáo Hội - Sự Tiếp Nối cho Lời Hứa Cứu Độ
Chính trong bối cảnh này, Chúa Giêsu đã thiết lập một nhóm nhỏ những người sẽ theo Ngài và nhóm nhỏ này sẽ là đại diện cho Vương quốc Thiên Chúa. Tuy nhiên, Kinh Thánh cho thấy Chúa Giêsu đã bị phần đông người Do Thái chối bỏ.
Câu hỏi đặt ra là: Làm thế nào Thiên Chúa thực hiện kế hoạch của Ngài khi đối mặt với sự từ chối của đa số? [5] Để trả lời câu hỏi này, cần nhận thức rằng cái chết của Chúa Giêsu không ngăn cản việc loan báo sự gần gũi của Thiên Chúa với con người. Trên thực tế, cái chết của Chúa Giêsu đã hoàn thành lời loan báo này một cách dứt khoát. Cái chết của Chúa Giêsu là nền tảng của “một trật tự ân sủng mới được Thiên Chúa ban tặng, nền tảng của một giao ước mới.” [6] [Theo đó, cái chết của Chúa Giêsu không phải là dấu chấm hết cho lời hứa cứu độ, mà là sự khởi đầu cho một giao ước mới, một trật tự ân sủng mới.]
Khoảng thời gian từ sau cái chết của Chúa Giêsu cho đến khi Vương quốc được hoàn thành là thời gian chờ đợi và chuẩn bị cho dân chúng bước vào Vương quốc Thiên Chúa. Chính theo nghĩa này, có thể nói rằng Chúa Giêsu đã thiết lập Giáo Hội để thực hiện kế hoạch cứu độ của Thiên Chúa và để Thiên Chúa tự thông truyền cho con người; đặc biệt khi đối mặt với thực tế là sự từ chối của đa số người Do Thái. [7]
Phần 3: Đức Tin - Yếu Tố Cấu Thành Giáo Hội và Sự Tự Thông Truyền
Có thể khẳng định rằng Chúa Giêsu đã thiết lập Giáo Hội và Chúa Giêsu là thời điểm then chốt trong việc Thiên Chúa tự thông truyền “và bởi thực tế là Ngài sẽ không là chính mình nếu lời đề nghị về chính Ngài mà Thiên Chúa đã thực hiện trong Ngài không tiếp tục tồn tại trên thế giới trong một lời tuyên xưng đức tin vào Chúa Giêsu có thể cảm nhận được trong lịch sử.” [8]
Bản chất nội tại và yếu tố cấu thành của lời đề nghị tự thông truyền này của Thiên Chúa cho con người là đức tin vào Chúa Giêsu và đó là lý do tại sao các môn đồ có đức tin vào Chúa Giêsu Kitô. Đức tin này vào Chúa Giêsu không được coi là một sự kiện cá nhân mà phải được thể hiện công khai; nếu không, đó không thể là lời đề nghị của Thiên Chúa về chính Ngài trong Chúa Giêsu. Đức tin phải là lời tuyên xưng của cộng đồng. Theo cách này, có thể kết luận rằng nguồn gốc của Giáo Hội hiện hữu trong Chúa Giêsu bởi vì Ngài là nguồn gốc cho sứ vụ công khai của các sứ đồ và lời tuyên xưng đức tin chung của họ. [9]
Hơn nữa, đức tin của cộng đồng phải mang tính lịch sử. Điều này là do lịch sử cứu độ tồn tại, và đức tin của các thế hệ tương lai luôn bị ảnh hưởng bởi đức tin của các thế hệ đi trước. Bằng cách này, lịch sử và đức tin của Giáo Hội được xây dựng trên các thế hệ trước. Điều này không có nghĩa là các thế hệ tương lai phải tuân thủ từng chữ một lời tuyên xưng của thế hệ trước.
Trên thực tế, các thế hệ mới hơn không phải lúc nào cũng phải tuân theo các quyết định của thế hệ trước mà họ có thể tự đưa ra quyết định mới. Tuy nhiên, một số quyết định từ quá khứ có thể được duy trì, nhưng tất cả phụ thuộc vào tính tuyệt đối của các quyết định đã đưa ra và lòng trung thành của các thế hệ mới hơn đối với các quyết định của thế hệ trước. Nó cũng phụ thuộc vào việc liệu các thế hệ mới có muốn duy trì bản sắc và sự liên tục của các quyết định của thế hệ trước hay không. Điều này phù hợp với ý tưởng rằng “lịch sử đánh mất những khả năng trước đó bởi vì những quyết định tự do […].” [10]
Kết luận
Tóm lại, Giáo Hội là sự tiếp nối cho việc Thiên Chúa tự thông truyền với thế giới. Sự tự thông truyền này ban đầu được ban cho thông qua những cách thức khác nhau, nhưng trong thời kỳ cánh chung này, sự tự thông truyền của Thiên Chúa đã được ban cho thông qua những cách thức và phương tiện khác nhau...
TRÍCH DẪN
[1] X. Revised Standard Version of the Bible, Matthew 9:36.
[2] Karl RAHNER, Foundations of Christian faith, An introduction to the idea of Christianity, translated by William V. DYCH, London, Darton Longman and Todd, 1978, 328.
[3] X. Karl RAHNER, Membership of the Church, trong Karl RAHNER, “Theological investigations, Volume 2, London, Darton, Longman and Todd, 1963, 8.
[4] Karl RAHNER, On the theology of the council, trong Karl RAHNER, “Theological investigations, Volume 5, Later writings,” London, Darton, Longman & Todd, 1966, 266.
[5] Revised Standard Version of the Bible, John 6:66-68.
[6] RAHNER, Foundations of Christian faith, 327.
[7] X. RAHNER, Foundations of Christian faith, 328.
[8] RAHNER, Foundations of Christian faith, 329-330.
[9] X.. RAHNER, Foundations of Christian faith, 330.
[10] RAHNER, Foundations of Christian faith, 329-330.
