Sứ Vụ và Truyền Thông Xã Hội Trong Văn Hóa Mới Cho Công Cuộc Truyền Giáo

“ĐI VÀ RAO GIẢNG” (Mc 16,15)

Sứ Vụ và Truyền Thông Xã Hội Trong Văn Hóa Mới Cho Công Cuộc Truyền Giáo

Nguyên tác: Fr. Franz-Josef Eilers, SVD, “GO AND PROCLAIM” (MK 16:15), Mission and Social Communication in a New Culture for Evangelization. (tải về và đọc bản văn gốc tiếng Anh trong phần đính kèm ở trên)

Chuyển ngữ: Tu sĩ Lm. Phêrô Nguyễn Văn Dũng, OFM

Bài viết này không tập trung nhiều vào các vấn đề kỹ thuật mà sẽ xem xét việc truyền thông cho một 'văn hóa mới' dưới góc nhìn của thần học truyền giáo và truyền thông xã hội.

Bài viết sẽ phác thảo trước một số phát triển và chỉ ra các hướng đi trong lĩnh vực truyền thông xã hội để làm rõ các phát triển đang định hình tình hình truyền thông của chúng ta trong một thế giới kỹ thuật số, nơi mà công cuộc truyền giáo diễn ra. Tiếp theo, bài viết sẽ trình bày hai tài liệu về sứ vụ và các hệ quả truyền thông của chúng, và thứ ba là cách điều này được phản ánh trong giáo hội châu Á. Cuối cùng, bài viết kết luận bằng cách suy ngẫm về sự cần thiết của một linh đạo truyền thông đúng đắn dựa trên linh đạo sứ vụ như được đề xuất bởi Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II.

 I

1.1 Từ Truyền thông Đại chúng đến Truyền thông Xã hội

Bản thảo đầu tiên cho tài liệu truyền thông xã hội của Công đồng Vatican II được xây dựng xung quanh khái niệm và thực tế của các loại phương tiện truyền thông đại chúng. Nhưng trong quá trình thảo luận, điều này đã bị chất vấn từ bên trong Vatican với nhận xét rằng giáo hội và đặc biệt là Công đồng không nên quan tâm nhiều đến công nghệ, mà thay vào đó là con người. Từ đó nảy sinh đề xuất một thuật ngữ mới được gọi là Truyền Thông Xã Hội. Nó được bao gồm như một tuyên bố trước các chú thích của tài liệu cuối cùng của Công đồng, được chấp nhận, và từ đó, được sử dụng nhưng không bao giờ được giải thích hoặc quảng bá thêm trong giáo hội.

Kết quả là, cụm từ “Truyền thông Xã hội” được sử dụng nhưng hầu hết thời gian được dùng thay thế cho Truyền thông Đại chúng hoặc ít nhất là Truyền thông, mà tuyên bố của Inter Mirifica cho rằng không đủ để thể hiện những mối quan tâm thực sự của giáo hội. Cụm từ “truyền thông xã hội” đề cập đến truyền thông của và trong xã hội loài người, do đó bao gồm tất cả các cách thức và phương tiện truyền thông của xã hội loài người. Điều này có nghĩa là nó bao gồm truyền thông giữa các cá nhân cũng như truyền thông nhóm và tất cả các biểu hiện văn hóa của và cho truyền thông, vượt xa khỏi các phương tiện và công nghệ truyền thông.

Đáng tiếc là sự hiểu biết và đề xuất này chưa bao giờ phát triển đầy đủ các hệ quả của nó trong giáo hội nói chung cũng như cho sứ vụ của giáo hội. Do đó, hầu hết các tài liệu và văn bản sau Công đồng Vatican II vẫn bị chi phối bởi công nghệ, bởi truyền thông và các công cụ truyền thông thay vì nhìn nhận và chấp nhận truyền thông như một yếu tố cơ bản và thiết yếu của đời sống và xã hội loài người với những hệ quả quan trọng cho giáo hội và sứ vụ của giáo hội. Đề xuất của Inter Mirifica của Vatican II thêm vào từ “truyền thông” yếu tố xã hội, đề cập đến xã hội loài người. Không có cá nhân hay nhóm người nào có thể sống mà không có truyền thông, thực tế nó là xương sống của đời sống xã hội. Tất cả những điều này được ngụ ý trong tên gọi truyền thông xã hội của Vatican II. Điều này cũng có những hệ quả quan trọng cho truyền thông trong sứ vụ nhưng dường như chưa thực sự được hiểu đầy đủ và bao gồm trong thực tế của giáo hội. Thực tế, nó nằm ở trung tâm của sự hiểu biết về truyền thông xã hội của Vatican II và cũng được ngụ ý trong Tông huấn Evangelii Gaudium của Đức Giáo Hoàng Phanxicô khi ngài nói rằng chúng ta “không bị ám ảnh bởi việc truyền tải rời rạc của một loạt các học thuyết” mà thông điệp của chúng ta “phải tập trung vào những điều cốt yếu, vào những gì đẹp nhất, lớn lao nhất, hấp dẫn nhất và đồng thời cần thiết nhất” (EG 35). Thực tế, với thông điệp của ngài cho Ngày Truyền thông Thế giới 2015 về gia đình, ngài thậm chí còn đặt nguồn gốc của truyền thông ngay trong mối quan hệ giữa đứa trẻ và người mẹ khi đứa trẻ vẫn còn trong bụng mẹ!

Tất cả những điều này trở nên cấp bách hơn khi chúng ta thấy ngày nay, sau 50 năm, đề xuất và khái niệm của Vatican II dường như được minh chứng khi chúng ta nói về mạng xã hội, truyền thông xã hội, v.v., nơi vai trò xã hội của truyền thông được nhấn mạnh xa hơn bất kỳ việc sử dụng truyền thông đơn giản nào. Thực tế, thay vì giáo hội, các lĩnh vực học thuật khác như xã hội học và tâm lý học (Braga; Fiedler) đã bắt đầu sử dụng biểu hiện này ngay sau Công đồng Vatican. Trong lĩnh vực chuyên nghiệp, cụm từ “truyền thông” lần đầu tiên được sử dụng năm 1940 như là tên gọi cho “Hiệp hội Truyền thông Quốc gia” ngày nay bao gồm cả diễn thuyết, kịch, ngữ nghĩa, ngữ âm và các hoạt động truyền thông khác.

Một hệ quả của điều này đối với giáo hội và sứ vụ là cần suy nghĩ lại về tổ chức và cấu trúc của các Văn phòng và bộ phận Truyền thông, thường được phân chia theo các phương tiện truyền thông như báo chí, radio/TV (phát thanh), phim ảnh. Dưới góc độ truyền thông xã hội và xem xét các phát triển truyền thông hiện đại, họ nên phản ánh thay vào đó là ba chiều chính của toàn bộ lĩnh vực Truyền thông Xã hội có thể được chia thành các phần như: 1. Truyền thông Cá nhân/Văn hóa, 2. Truyền thông, 3. Truyền thông Mạng xã hội. Trong góc độ này, ba chiều chính của toàn bộ lĩnh vực có thể được nhìn nhận theo vai trò xã hội của các tham gia trong quá trình: trong phần 1, tất cả các tham gia đều là nhà sản xuất và người tiêu dùng cùng lúc; trong phần 2 với truyền thông, họ chỉ là người tiêu dùng (thụ động); trong khi ở phần 3 của mạng xã hội, họ là một phần nhà sản xuất và một phần người tiêu dùng, do đó là những người sản xuất-tiêu dùng, kết hợp và chuyển đổi giữa cả hai hoạt động và trạng thái.

1.2 Từ Analog đến Kỹ thuật số

Ngày nay, chúng ta dễ dàng nói về các tình huống "kỹ thuật số". Tôi không chắc liệu chúng ta có đủ nhận thức về ý nghĩa thực sự của từ này và những hệ quả mà nó mang lại hay không. Tất nhiên, ai cũng biết đồng hồ kỹ thuật số và đồng hồ analog, nơi chúng ta đọc thời gian liên quan đến trước và sau của chỉ số từ phút này sang phút khác. Tuy nhiên, trong kỹ thuật số, thời gian xuất hiện từ hư không và chỉ có ở đó mà không liên quan đến trước và sau. Đó là vì "kỹ thuật số" và số hóa hoạt động với byte và bit, ngôn ngữ của máy tính, chỉ với các số 0 và 1. Điều này có nghĩa là trong kỹ thuật số, không có lịch sử, không có môi trường, và các dấu hiệu của nó chỉ tồn tại riêng lẻ?

Điều này có thể có nghĩa rằng trong cuộc sống kỹ thuật số, chúng ta không 'bận tâm' về quá khứ, mối quan hệ với môi trường và văn hóa vì nó chỉ tồn tại ở đó? Điều này có thể là một trong những lý do tại sao trong thời hiện đại của chúng ta, mọi thứ đều có thể xảy ra - không cần nhìn về phía trước và phía sau, không cần điều chỉnh với con người và văn hóa? Chúng ta chỉ bị mê hoặc bởi hiện tại kỹ thuật số và không gì khác? Các tôn giáo và các nguyên tắc ràng buộc tương tự có vai trò gì trong một môi trường như vậy hay một trong những lý do cho sự suy giảm dường như của tôn giáo là thực tế chúng ta hiện đang sống trong một thế giới kỹ thuật số nơi 2000 năm Kitô giáo không còn giá trị nữa?

"Cách mạng kỹ thuật số" có thể không kích thích các cách tiếp cận và thế giới quan của chúng ta, và thậm chí không thúc đẩy ý thức trách nhiệm. Chúng ta chỉ chấp nhận và dường như sống mà không có nền tảng và bối cảnh xem xét các hệ quả - tốt hay xấu.

Robert S. Fortner quan sát trong cuốn "Truyền thông, Phương tiện và Căn tính: Một Lý thuyết Truyền thông Kitô giáo" rằng "một sự chuyển động nhanh chóng hướng tới một cảnh quan kỹ thuật số có thể dễ dàng trở thành vấn đề về việc liệu các mệnh lệnh đạo đức của văn hóa analog kết nối có duy trì đủ tính hợp pháp để cho phép xem xét đầy đủ các vấn đề này. Rất nhiều câu hỏi đạo đức trong xã hội Mỹ, chẳng hạn, đã được tranh luận dưới các giả định của văn hóa kỹ thuật số, nghĩa là, mọi người làm những gì họ cho là đúng trong mắt họ. Phá thai, kiểm soát súng, lọc Internet trong thư viện, các cơ sở kinh doanh khiêu dâm (hoặc 'người lớn'), kỹ thuật di truyền - tất cả ngày càng tìm thấy chỗ đứng của chúng trong ý thức đạo đức của người Mỹ giảm dần khi các tiền đề của văn hóa kỹ thuật số trở thành một phần của ý thức của chúng ta."

1.3 Từ Người tiêu dùng đến Nhà sản xuất

Trong quá khứ, nhà báo - nhưng cũng là nhà truyền giáo! - được coi là và làm việc như một "người gác cổng". Họ quyết định tin tức nào sẽ được in, khi nào và ở đâu, vì chỉ họ mới có quyền truy cập vào tất cả các tin tức suốt 24 giờ từ máy điện tín. Ngày nay, tin tức có sẵn cho mọi người, ở mọi nơi và bất cứ lúc nào trên mạng. Do đó, cá nhân trước đây là người nhận giờ đây tự quyết định những gì họ xem và đọc. Do đó, vai trò của nhà báo, trong trường hợp tốt nhất, không còn là người gác cổng mà là người hướng dẫn. Theo cách này, các vai trò của mô hình truyền thông tuyến tính cũ, tức là Người gửi - Thông điệp - Người nhận, đã thay đổi khi người nhận trở thành người gửi.

Điều này có nghĩa là người tiêu dùng trở thành nhà sản xuất và ngược lại. Vì lý do này, Ủy ban Truyền thông của Hội đồng Giám mục Đức gần đây (tháng 6 năm 2011) đã sử dụng thuật ngữ mới “Pro-Sumer” (nhà sản xuất - người tiêu dùng). Điều này có ý nghĩa gì đối với trách nhiệm của cá nhân và các phát triển kỹ thuật? Vì số hóa, các kênh truyền hình nhân lên theo cách mà mọi người có quyền truy cập vào ít nhất 800 kênh. Ai sẽ tìm kiếm, trong một thực tế như vậy, chỉ một chương trình Công giáo hoặc một chương trình tinh thần? Điều này cũng ảnh hưởng như thế nào đến cách tiếp cận truyền giáo của chúng ta? Sự phát triển như vậy có ý nghĩa gì đối với cộng đồng giáo hội nói chung? Liệu sẽ có sự tham gia nhiều hơn và trách nhiệm chia sẻ lớn hơn cho tất cả các thành viên của cộng đồng?

Trong truyền thông hiện đại, mọi người hiện nay có thể phát triển chương trình riêng của họ và quyết định cách thức và với ai họ truyền thông, như ví dụ qua việc viết blog, mạng xã hội hoặc đăng sản phẩm của họ trên YouTube.

Điều này dẫn đến sự xem xét tiếp theo:

1.4 Từ Giáo dục Truyền thông đến Năng lực Truyền thông

Nhiều tài liệu của giáo hội đã nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục truyền thông như là việc giáo dục sử dụng truyền thông một cách phê phán: làm thế nào để đọc báo, xem phim hoặc chương trình truyền hình một cách phê phán. Điều này đặc biệt áp dụng trong thời kỳ các phương tiện truyền thông lớn chi phối mạnh mẽ vì mục đích chính trị và thương mại. Các phương tiện truyền thông đại chúng và các tổ chức truyền thông lớn hoặc thậm chí chính phủ đã chi phối thị trường và quyết định phần lớn đời sống công cộng và các cuộc thảo luận hàng ngày giữa mọi người. Ở đây, một cách tiếp cận phê phán là cần thiết vì nhiều lý do. Nhưng ngày nay, cái gọi là "thị trường" thông tin này bị phân tán và mọi người đều có quyền truy cập vào mọi thứ từ mọi nơi. Điều này dường như không còn kêu gọi loại "giáo dục" này nữa mà thay vào đó là năng lực truyền thông, có nghĩa là khả năng sử dụng và áp dụng đúng các phương tiện và cách thức truyền thông trong sứ vụ và cộng đồng giáo hội.

Các Giám mục Pháp đã viết từ năm 1998 rằng “năng lực” một cách tổng quát sẽ cần có trong sự hiểu biết của họ:

Một nhận thức rõ ràng về bản sắc của chính mình;

Khả năng lắng nghe mạnh mẽ;

Khả năng và thái độ để:

• Phân tích động cơ của người khác;

• Giải mã các mối quan tâm của họ;

• Dự đoán các phản ứng của họ.

Tất cả những điều này chỉ ra các hệ quả quan trọng cũng cho chiều kích truyền giáo của truyền thông!

Ủy ban Truyền thông của Hội đồng Giám mục Đức nhấn mạnh trong một tài liệu dài 88 trang về “xã hội truyền thông kỹ thuật số” sự cần thiết của năng lực truyền thông sẽ giúp hướng tới bất kỳ truyền thông truyền giáo nào của Giáo hội. Tài liệu liệt kê bốn năng lực mà theo hiểu biết của tôi cần được phát triển và mở rộng thêm:

Năng lực thực tế, hoặc kỹ thuật, cho phép hiểu biết và sử dụng đúng các phương tiện và ứng dụng có sẵn, bao gồm cả phần cứng và phần mềm.

Năng lực phê phán, hoặc hiểu biết về ngôn ngữ truyền thông hiện đại và các khả năng bao gồm cả các hệ quả kinh tế và chính trị của việc sử dụng chúng.

Năng lực sáng tạo, để hành động đúng đắn và tạo ra truyền thông phù hợp về mặt văn hóa, bao gồm cả việc mã hóa và giải mã đúng đắn các tác phẩm nghệ thuật.

Năng lực đạo đức, để áp dụng các quy tắc và yêu cầu đạo đức cho một cách tiếp cận thực tế và khả năng di chuyển có trách nhiệm trong thế giới truyền thông hiện đại.

Tuy nhiên, có một số năng lực khác cần thiết đặc biệt là cho một năng lực thần học chi tiết hơn có thể được chia thành bốn cấp độ:

 Cấp độ “tinh thần”, đề cập đến bất kỳ cách tiếp cận tinh thần nào theo nghĩa chung của “Thánh,” như trong cuốn "Numinosum" của Rudolf Otto. Điều này bao gồm từ "sự thoải mái" đến "mê tín dị đoan" và bất kỳ loại cảm giác "tôn giáo" nào khác nói chung.

Năng lực tôn giáo, đề cập đến khả năng và thực hành các nghi thức như hành hương, tôn kính hình ảnh, thánh nhân, sống đức tin một cách đơn giản như cái gọi là "Lòng đạo đức bình dân."

Năng lực thần học, đề cập đến thần học theo nghĩa chặt chẽ và thậm chí học thuật qua việc học tập, giảng dạy, sống và suy ngẫm về kinh thánh, giải thích các văn bản thần học.

Năng lực mục vụ, phản ánh khả năng áp dụng các hiểu biết tôn giáo và thần học vào cuộc sống hàng ngày của mọi người ("mục vụ") được phản ánh trong các cá nhân, nhưng cũng là các cộng đồng tôn giáo, tích hợp đức tin vào cuộc sống và thực hành hàng ngày của họ như chia sẻ kinh thánh, thiền định, giáo lý. Tất cả điều này cũng có hệ quả trong cách chúng ta phát triển các cách tiếp cận và hoạt động truyền giáo của mình: Khi Đức Giáo Hoàng Gregory vào thế kỷ thứ 6 yêu cầu các nhà truyền giáo của mình đến Anh không phá hủy các đền thờ ngoại giáo mà chuyển đổi chúng thành các nhà thờ Kitô giáo, ngài thực tế chỉ ra một sự chuyển đổi từ cấp độ năng lực đầu tiên ở trên ("tinh thần") sang cấp độ thứ hai liên quan đến thực hành đức tin Kitô giáo.

Ngoài ra, cũng cần thêm các năng lực văn hóa, xã hội và kỹ thuật số.

Không ai có thể thành thạo mọi thứ nhưng dường như quan trọng đối với bất kỳ nhà truyền giáo nào là ít nhất phải thành thạo về mặt xã hội, phê phán, sáng tạo, đạo đức, văn hóa và đặc biệt là thần học: Chúng ta thành thạo đến mức nào với tư cách là những người truyền thông không chỉ về mặt kỹ thuật mà còn cả về mặt tinh thần và một thái độ đúng đắn nên phát triển trong cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu Kitô, "Bậc thầy Truyền thông," và không bị chi phối bởi quyền lực hay sự thống trị?

 1.5 Từ Tổ chức đến Cộng đồng

Sự tham gia vào các buổi lễ nhà thờ dường như giảm sút ở nhiều nơi ngày nay cũng như số lượng thành viên của Giáo hội. Điều này có phải cũng là kết quả của các phương pháp truyền thông của chúng ta, thường được coi là bị chi phối bởi quyền lực hoặc do tổ chức quyết định không? Trong một quốc gia chủ yếu là Công giáo như Philippines, Giáo hội dường như xuất hiện với nhiều người như một quyền lực chính trị hơn là một cộng đồng sống động sao? Chừng nào Giáo hội còn hành động và xuất hiện chủ yếu như một tổ chức nhân sự (văn phòng, giờ làm việc, v.v.), thì dường như không phản ánh đầy đủ việc là một cộng đồng sống động, Thân thể của Chúa Kitô. Đức Giáo Hoàng Phanxicô gọi đây là “bầu không khí không chào đón của một số giáo xứ và cộng đồng của chúng ta” (EG 63). Chúng ta có thực sự hoàn thành sứ vụ của mình như là cộng đồng sống động của các môn đệ của Chúa Kitô, đặc biệt là trong thời đại của các mạng xã hội và các cách tiếp cận và hỗ trợ cá nhân?

Vào thời kỳ "Công vụ các Tông đồ", chính các cộng đồng sống động đã thu hút ngày càng nhiều người đến với Kitô giáo. Đức Giáo Hoàng Phaolô VI chỉ ra điều này trong Evangelii Nuntiandi khi nói rằng họ tỏa sáng “một cách hoàn toàn đơn giản và tự nhiên đức tin của họ vào các giá trị vượt qua các giá trị hiện tại…” (EN 21).

Ngày nay, "mạng xã hội" cũng là một dạng "cộng đồng." Giáo hội, ngay từ khi thành lập, đã được gọi là một cộng đồng sống động như đã xuất hiện trong Công vụ các Tông đồ. Điều này trong thời đại của các mạng xã hội với các mối quan hệ và hỗ trợ cá nhân trong truyền thông, không phải cũng là một thách thức truyền giáo đặc biệt? Nó có hệ quả đối với bất kỳ nỗ lực truyền giáo nào phải dựa trên đức tin sống động và không chỉ dựa trên phương tiện truyền thông, công nghệ hoặc bất kỳ loại truyền thông chi phối hay quyền lực tương tự nào.

1.6 Từ “Tâm lý học” đến Cách tiếp cận Thần học Toàn diện

Khi xem xét các phương pháp truyền thông truyền giáo và mục vụ của chúng ta, đôi khi tôi có cảm giác rằng chúng ta đã rời xa thần học và tâm linh dựa trên thần học để chuyển sang “tâm lý học.” Điều này không chỉ được phản ánh trong việc quá mức quảng bá các bài kiểm tra tâm lý học, hoặc trong tư vấn, mà còn trong việc phát triển các loại 'mánh khóe' và công cụ truyền thông đi theo hướng 'Thời đại mới,' mà không có bất kỳ nỗ lực nào để đào sâu vào thần học và cầu nguyện. Chúng ta dành bao nhiêu thời gian để “tìm kiếm” trên mạng, tìm kiếm các loại giải trí gọi là giải trí? Chúng ta không thiếu các nghiên cứu và trải nghiệm thần học sâu sắc hơn? Làm thế nào chúng ta có thể phát triển cầu nguyện sâu sắc và nhất quán nếu chúng ta quá say mê các trường phái tâm lý, các thiết bị kỹ thuật và các hoạt động hời hợt khác, bao gồm việc dành hàng giờ trên Internet, Facebook và bị cuốn vào sự hời hợt với số lượng người nghiện ngày càng tăng?

Các cơ hội kỹ thuật và tâm lý hiện đại dường như cuốn chúng ta ra khỏi một cách tiếp cận và nền tảng thần học vững chắc và thống nhất: Nếu chúng ta thành thật phân tích bản thân và cuộc sống của mình, bao nhiêu trong số đó là cuộc sống Kitô giáo vững chắc và bao nhiêu trong số đó là sự bận rộn hời hợt? Hầu hết các linh mục có thể làm chứng rằng họ quá bận rộn đến mức không còn thời gian để có nền tảng vững chắc và phát triển một trung tâm trong đời sống tinh thần và chuyên nghiệp của họ. Các phương tiện truyền thông của chúng ta ngày nay quá áp đảo đến mức chúng ta cần một nỗ lực và hướng dẫn đặc biệt để không mất đi nền tảng. Điều này vượt xa việc phát triển một phương tiện và thiết bị đơn lẻ mà không có “chạm” cá nhân và cách tiếp cận thần học sâu sắc hơn. Chúng ta có thể phải phát triển một tâm linh truyền thông đặc biệt cho thời đại của chúng ta.

Công đồng Vatican II đặt nền tảng sứ vụ trong Ba Ngôi như xuất phát từ “tình yêu như nguồn cội” hoặc lòng bác ái của Thiên Chúa Cha, Đấng là “nguyên lý không có nguyên lý” từ đó Con được sinh ra và Chúa Thánh Thần xuất phát qua Con… kêu gọi chúng ta… chia sẻ với Ngài cuộc sống và vinh quang của Ngài… và không ngừng tuôn đổ lòng tốt thần linh của Ngài” (AG 2). Lý do cho “sứ vụ” này cũng là lý do cho một cách tiếp cận mới được phát triển về “Truyền thông Xã hội trong Quan điểm Thần học: Thần học Truyền thông.” Một thần học như vậy xem bất kỳ sự truyền thông nào cũng được đặt nền tảng và xuất phát từ Thiên Chúa Ba Ngôi truyền thông. Trong sự hiểu biết này, các nhà thần học như Bernhard Häring, Avery Dulles, Carlo Martini, Gisbert Greshake và những người khác coi truyền thông như một “nguyên lý thần học” phải được áp dụng cho toàn bộ thần học. Truyền thông trong sự hiểu biết này không chỉ là các công cụ (“phương tiện”) hoặc tâm lý học mà là bản chất của Đức tin Kitô giáo được đặt nền tảng và phản ánh trong Thiên Chúa Ba Ngôi truyền thông. Các biểu tượng Đông phương như những biểu tượng về Ba Ngôi nhưng cũng như nhiều minh họa phương Tây về “Ngai Thương xót” trong nghệ thuật Kitô giáo được coi là minh họa cho điều này: Chúa Cha trình bày Con của Ngài trong Chúa Thánh Thần

1.7 Từ Địa phương đến Toàn cầu

Một xu hướng khác của thời đại chúng ta là sự chuyển đổi từ địa phương sang toàn cầu, điều này cần được xem xét đặc biệt đối với sứ vụ của Giáo hội. Trước đây, mọi người bị giới hạn trong các làng mạc hoặc thậm chí các thành phố của họ. Ngày nay, họ đắm mình trong các chương trình toàn cầu. Không chỉ chính trị toàn cầu ảnh hưởng đến cuộc sống của họ, mà thông qua internet và tất cả các khả năng của nó, họ có thể "skype" từ lục địa này sang lục địa khác mà không mất phí. Chúng ta đều có thể chia sẻ với "bạn bè" từ châu Phi đến châu Mỹ Latin, châu Âu và Hoa Kỳ theo cách tương tự như cách chúng ta từng làm trong các làng mạc, gia đình và cộng đồng của mình. Những gì xảy ra ở một nơi cách xa hàng nghìn km hôm nay ảnh hưởng đến cuộc sống cá nhân và cộng đồng của chúng ta ở đây. Hậu quả của điều này không chỉ đối với công nghệ mà còn đối với cá nhân, niềm tin tâm linh và cuộc sống của chúng ta với Chúa là gì? Mặt khác, điều này có ý nghĩa gì đối với cam kết truyền giáo và việc chia sẻ đức tin của chúng ta? Điều này có ý nghĩa gì đối với việc truyền giáo? Chúng ta có cần phát triển các nhà truyền giáo trên mạng không?

Tất cả những cân nhắc này là một phần của một "Nền Văn hóa Mới" về truyền thông mà Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã đề cập trong Redemptoris Missio (1990) như là areopagus đầu tiên của thời hiện đại với các cách thức truyền thông mới—công nghệ mới, ngôn ngữ mới và một tâm lý mới cũng được phản ánh trong hai tài liệu truyền giáo Evangelii Nuntiandi và Redemptoris Missio, cũng quan trọng đối với mối quan hệ giữa truyền giáo và truyền thông xã hội.

II

Bắt đầu với thông điệp Vigilanti Cura của Đức Giáo Hoàng Piô XI về điện ảnh từ năm 1936 và thông điệp Miranda Prorsus của Đức Giáo Hoàng Piô XII về phương tiện điện tử từ năm 1957, có khá nhiều tài liệu của Giáo hội về truyền thông và phương tiện. Tất cả đều có thể áp dụng cho công việc truyền giáo của Giáo hội một cách tổng quát nhưng không có tài liệu nào phát triển một phương pháp đặc biệt dưới góc nhìn của sứ vụ. Tuy nhiên, điều này được thực hiện bởi hai tài liệu truyền giáo nổi bật là Evangelii Nuntiandi (1975), Tông huấn của Đức Giáo Hoàng Phaolô VI, và Redemptoris Missio (1990), thông điệp của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Hai tài liệu này không chỉ nhấn mạnh tầm quan trọng của truyền thông đối với sứ vụ nói chung mà còn mang lại một chiều kích mới cho quá trình truyền thông, điều này cũng là một bước đột phá cho cái nhìn tổng thể về truyền thông xã hội của Giáo hội.

2.1 Evangelii Nuntiandi

Mười năm sau Công đồng Vatican II, Đức Giáo Hoàng Phaolô VI triệu tập một Thượng Hội đồng về Truyền giáo, được phản ánh trong Tông huấn Evangelii Nuntiandi năm 1975, một tài liệu vẫn còn giữ nguyên tính thời sự cho đến ngày nay. Đức Giáo Hoàng liệt kê các phương tiện truyền giáo/truyền thông, mà phải được coi là cơ bản cho bất kỳ (mới) truyền giáo nào (EN 40-48). Đồng thời, việc lựa chọn các 'phương tiện' được liệt kê ở đây chỉ ra một góc nhìn rộng về truyền thông xã hội, trong đó truyền thông đại chúng chỉ là một phần nhỏ của một phổ rộng hơn.

Cũng đáng chú ý là danh sách bắt đầu với “phương tiện” đầu tiên là chứng tá cuộc sống (EN 41) mà Đức Giáo Hoàng cũng đề cập đến hai lần nữa trong cùng một tài liệu (EN 21, 76). Không có thiết bị kỹ thuật nào có thể thay thế các ví dụ sống động, ngay cả trong thời đại ngày nay!

“Người hiện đại nghe các chứng nhân một cách sẵn lòng hơn là nghe các thầy dạy, và nếu họ nghe các thầy dạy, đó là vì họ là những chứng nhân… vì vậy, trước hết bằng hành vi và cuộc sống của mình, Giáo hội sẽ truyền giáo cho thế giới…” (EN 41).

Một bài giảng sống động (EN 42) tiếp theo là bước tiếp theo. Dù có bao nhiêu lời nói trống rỗng, “lời vẫn luôn mang giá trị, đặc biệt khi nó mang sức mạnh của Thiên Chúa.” Điều này không thay đổi ngay cả trong thời đại Internet và thế giới kỹ thuật số. Đức Giáo Hoàng Phanxicô xác nhận điều này với một suy tư dài hơn về bài giảng và việc giảng dạy trong Tông huấn Evangelii Gaudium (135-159) năm 2013 của ngài.

Tương tự như vậy, Phụng vụ Lời Chúa (EN 43) vẫn giữ được sức mạnh của mình: một bài giảng “đơn giản, rõ ràng, trực tiếp, phù hợp” “phụ thuộc vào Tin Mừng… đầy hy vọng, thúc đẩy niềm tin và tạo ra hòa bình và thống nhất.”

Giáo lý (EN 44) nên dẫn đến một giáo lý viên sống động như một cách khác để truyền giáo. Điều này nên đắm chìm mọi người…. Các phương tiện và cách thức giảng dạy hiện đại, hiện có ngày nay, có thể giúp ích nhưng cũng có ví dụ về một giáo lý viên sống động mà chúng ta có thể thấy ngày nay cũng trong và với các mạng xã hội.

Dưới phần về “Truyền thông đại chúng” (EN 45), Đức Giáo Hoàng Phaolô VI đặt câu thường được trích dẫn: “Giáo hội sẽ cảm thấy có lỗi trước Chúa nếu không sử dụng các phương tiện mạnh mẽ này mà con người vẫn đang hoàn thiện hàng ngày.” Dù chúng ta ngày nay ít “truyền thông đại chúng” hơn nhưng ngày càng hướng tới “truyền thông mới,” câu này vẫn không mất đi sức mạnh và sự thách thức. Các phương tiện truyền thông này nên “xuyên thấu lương tâm của mỗi cá nhân, … cấy vào trái tim của họ như thể họ là người duy nhất được nhắm đến….”

Trong tất cả điều này, tuy nhiên, tiếp xúc cá nhân (EN 46) “vẫn còn giá trị và quan trọng.” Nó đề cập đến thực tế rằng thông qua tiếp xúc cá nhân “lương tâm cá nhân của một người được chạm tới và được đánh động bởi một lời hoàn toàn độc đáo mà họ nhận được từ người khác.” Ở đây, sự hướng dẫn và hỗ trợ tinh thần của các linh mục và các bậc thầy tinh thần nhưng cũng là sự chia sẻ (tinh thần) với nhau có vị trí của nó mà thực tế bắt đầu theo Đức Giáo Hoàng Phanxicô trong Thông điệp Ngày Truyền thông Thế giới 2015 của ngài với sự truyền thông của đứa trẻ với mẹ trong bụng mẹ.

Các bí tích (EN 47) cũng phải được coi là phương tiện truyền giáo trong thời đại ngày nay. Các bí tích không chỉ giảng dạy và giáo huấn, mà còn phải “chạm vào và mang lại ý nghĩa cũng như quan điểm cho cuộc sống.” Các bí tích nên dẫn dắt công cuộc truyền giáo mới hướng tới một “sự kết nối liên tục và không đứt đoạn giữa lời Chúa và bí tích” như là nguồn gốc của đức tin chúng ta. Sức mạnh truyền thông của các bí tích phải “dẫn dắt mỗi Kitô hữu sống (chúng) như những bí tích đích thực của đức tin” (EN 47). Đây chính là mục tiêu của mọi lời rao giảng và truyền giáo.

Việc tìm kiếm Thiên Chúa, đặc biệt được thể hiện qua những người đơn sơ và nghèo khó trong cái gọi là lòng đạo đức bình dân, vốn “giàu giá trị” (EN 48), khiến họ “có khả năng hy sinh và cống hiến đến mức anh hùng.” Lòng đạo đức bình dân này phản ánh “một nhận thức sâu sắc về những thái độ của Thiên Chúa: tình phụ tử, sự quan phòng, sự hiện diện yêu thương và kiên định.” Lòng đạo đức bình dân cũng thể hiện những thái độ nội tâm như “kiên nhẫn, cảm nhận về Thập Giá trong cuộc sống hàng ngày, sự tách biệt, sự cởi mở với người khác, lòng sùng kính.” Tất cả những điều này là và nên là những yếu tố sống động của bất kỳ truyền thông truyền giáo nào, nhưng cũng là nỗ lực để củng cố và làm sống động những ân huệ này trong chính chúng ta, nhằm đổi mới đức tin và tình yêu đối với Thiên Chúa và tha nhân.

Những suy tư này từ Evangelii Nuntiandi (1975) vẫn giữ nguyên tính thời sự và sự liên quan trong thế giới kỹ thuật số ngày nay. Thực tế, chúng phải được coi là cơ bản và thiết yếu cho bất kỳ truyền thông truyền giáo hiện đại nào. Chúng cũng tạo nên cơ sở cho những cơ hội và phát triển của một Nền Văn hóa Truyền thông Mới mà Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã đề cập 15 năm sau trong thông điệp truyền giáo Redemptoris Missio và Thông điệp Ngày Truyền thông Thế giới năm 1990, nơi ngài ghi nhận rằng ngay trong Công đồng, đặc biệt là Gaudium et Spes, các Nghị Phụ Công đồng đã nhận ra “sự phát triển trong công nghệ truyền thông” có thể “gây ra những phản ứng dây chuyền với những hậu quả không lường trước được.”

2.2 Redemptoris Missio

Thực tế, thông điệp Redemptoris Missio của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã khởi đầu một sự thay đổi lớn trong cách tiếp cận của Giáo hội đối với truyền thông xã hội nói chung. Thông điệp này không chỉ dừng lại ở việc chỉ ra những nhiệm vụ của sứ vụ, mà còn mở rộng tầm nhìn về một Nền Văn hóa Mới được tạo ra bởi truyền thông.

Khi phân tích các tài liệu của Giáo hội về truyền thông, đặc biệt là tài liệu Inter Mirifica của Công đồng Vatican II, ta thấy rằng có hai mối quan tâm chính của Giáo hội được nêu rõ trong tài liệu này: 1. “quyền tự nhiên” của Giáo hội trong việc sử dụng các phương tiện truyền thông hiện đại, và 2. bảo đảm và bảo vệ việc sử dụng đúng đắn về mặt đạo đức của các phương tiện này bởi người tín hữu: “Giáo hội có quyền tự nhiên để có và sử dụng bất kỳ phương tiện nào trong số này trong chừng mực chúng cần thiết hoặc hữu ích cho việc giáo dục Kitô hữu và tất cả nỗ lực của Giáo hội vì lợi ích của các linh hồn” (IM 3). Mục đích của truyền thông ở đây được tuyên bố là “để giáo dục và hướng dẫn người tín hữu” (bản dịch Vatican).

Trong Redemptoris Missio, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã mang lại một sự thay đổi lớn khi ngài đặt truyền thông xã hội vào trong bối cảnh của một Nền Văn hóa Mới, một cách tiếp cận không hề có trong bất kỳ tài liệu truyền thông chính thức nào trước đó của Giáo hội và đôi khi thậm chí bị các nhà nghiên cứu bỏ qua khi họ viết về cách tiếp cận truyền thông xã hội của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II.

Trong thông điệp về sứ vụ này, Đức Giáo Hoàng trình bày ba “tham số” của thế giới hiện đại trong đó sứ vụ được thực hiện “để nắm bắt thực tế tình hình” (RM 37). Đó là: a) giới hạn lãnh thổ cho sứ vụ, b) “những thế giới mới và hiện tượng xã hội mới” nơi mọi thứ đang thay đổi, như “đô thị hóa và sự phát triển mạnh mẽ của các thành phố lớn” với thực tế của người di cư, người tị nạn, và cuối cùng là c) các lĩnh vực văn hóa, “tương đương hiện đại của Areopagus” mà thánh Phaolô đã trải nghiệm ở Athens. Ở đây, Đức Giáo Hoàng gọi “areopagus đầu tiên” là “thế giới truyền thông,” tiếp theo là hòa bình và phát triển cũng như “areopagus rộng lớn của văn hóa, nghiên cứu và quan hệ quốc tế” cần “đối thoại và đáp ứng nhu cầu tâm linh” (RM 38).

Chỉ ra một “nền văn hóa mới” được tạo ra bởi truyền thông, văn bản viết (RM 37c):

“Areopagus đầu tiên của thời hiện đại là thế giới truyền thông, đang hợp nhất nhân loại và biến nó thành cái gọi là ‘ngôi làng toàn cầu.’ Các phương tiện truyền thông xã hội đã trở nên quan trọng đến mức đối với nhiều người, chúng là phương tiện chính của thông tin và giáo dục, của hướng dẫn và cảm hứng trong hành vi của họ như cá nhân, gia đình và trong xã hội nói chung. Đặc biệt, thế hệ trẻ đang lớn lên trong một thế giới bị chi phối bởi truyền thông đại chúng. Có lẽ ở một mức độ nào đó, Areopagus này đã bị bỏ qua. Nói chung, ưu tiên đã được dành cho các phương tiện khác để giảng dạy Tin Mừng và giáo dục Kitô giáo, trong khi truyền thông đại chúng được để lại cho sáng kiến của các cá nhân hoặc nhóm nhỏ và chỉ tham gia vào kế hoạch mục vụ một cách thứ yếu. Tuy nhiên, sự tham gia vào truyền thông đại chúng không chỉ nhằm củng cố việc giảng dạy Tin Mừng. Ở đây còn có một thực tại sâu xa hơn: vì chính việc truyền giáo của nền văn hóa hiện đại phụ thuộc rất nhiều vào ảnh hưởng của truyền thông, nên không đủ để sử dụng truyền thông chỉ để truyền bá thông điệp Kitô giáo và giáo huấn chân chính của Giáo hội. Cần thiết phải tích hợp thông điệp đó vào ‘nền văn hóa mới’ được tạo ra bởi các phương tiện truyền thông hiện đại. Đây là một vấn đề phức tạp, vì ‘nền văn hóa mới’ không chỉ xuất phát từ bất kỳ nội dung nào cuối cùng được thể hiện, mà từ chính thực tế là có những cách truyền thông mới, với ngôn ngữ mới, kỹ thuật mới và tâm lý mới. Đức Giáo Hoàng Phaolô VI đã nói rằng ‘sự chia rẽ giữa Tin Mừng và Văn hóa chắc chắn là bi kịch của thời đại chúng ta’ và lĩnh vực truyền thông hoàn toàn xác nhận nhận định này.”

“Thực tế sâu xa hơn” mà Đức Giáo Hoàng đề cập ở đây vượt xa việc sử dụng truyền thông để “củng cố việc giảng dạy Tin Mừng” như thể vai trò của truyền thông chỉ là hỗ trợ công việc tông đồ. Thực tế, chúng ta đang đối mặt với nhu cầu tích hợp thông điệp đức tin vào một “nền văn hóa mới được tạo ra bởi các cách truyền thông hiện đại….” Tất cả những điều này đã được nói từ năm 1990—25 năm trước!—khi Đức Gioan Phaolô II đã mô tả “nền văn hóa mới” này là được xác định bởi “những cách truyền thông mới, với ngôn ngữ mới, kỹ thuật mới và tâm lý mới.” Vì vậy, không còn là “quyền sinh ra” của Giáo hội để sử dụng các phương tiện truyền thông hay sự chăm sóc đạo đức mang tính cha chú mà là thách thức của một môi trường truyền thông mới cần phải được giải quyết. Tất cả những điều này nằm trong một tài liệu về sứ vụ của Giáo hội chứ không phải trong một tài liệu về truyền thông xã hội!

Vậy những “cách truyền thông mới,” kỹ thuật mới, ngôn ngữ mới và tâm lý mới cần được giải quyết là gì? Một số trong đó chúng ta đã đề cập trước đó trong bài viết này. Nhưng nhìn chung, dường như sau 25 năm, những mối quan tâm này vẫn chưa được đáp ứng đầy đủ. Chúng ta vẫn đang nói về “truyền thông” và “phương tiện” thay vì nhìn vào cuộc sống và sự hiểu biết, đặc biệt là của giới trẻ và cách họ sống và chia sẻ với nhau. Liệu một cuộc bỏ phiếu về hôn nhân đồng giới như ở Ireland vào tháng 5 năm 2015 với 62% cử tri ủng hộ trong một quốc gia dường như theo Công giáo có phải là dấu hiệu của sự thất bại trong việc hiểu các thực tế mới? Như Tổng Giám mục Diarmuid Martin từ Dublin đã nói trong một cuộc phỏng vấn với RTE: “… Nếu cuộc trưng cầu dân ý này là sự khẳng định quan điểm của giới trẻ, Giáo hội có một nhiệm vụ lớn trước mắt là tìm ra một ngôn ngữ để có thể nói chuyện với, và truyền tải thông điệp của mình đến giới trẻ không chỉ về vấn đề này mà còn về nhiều vấn đề khác…. Chúng ta cần tìm ra, như trong nhiều lĩnh vực khác, một ngôn ngữ mới thuộc về chúng ta, được hiểu và được trân trọng bởi người khác.”

Truyền thông không chỉ là một phương tiện mà còn là một quá trình! Đúng vậy, có những nghiên cứu và thậm chí một vài tài liệu như các thông điệp Ngày Truyền thông Thế giới và hai tài liệu của Hội đồng Giáo hoàng về Truyền thông Xã hội về Internet, nhưng chúng phản ứng và thách thức chúng ta như thế nào trong những thực tế mà chúng ta đang sống? Không còn chỉ là “chăm sóc” mục vụ như chúng ta từng nói mà có lẽ là những linh mục và thành viên của Giáo hội “truyền thông” bị thiếu hụt đang bị đe dọa. Đức Giáo Hoàng Phanxicô là một ví dụ tích cực cùng với những nhu cầu thực tế của con người trong một “nền văn hóa mới” với “Cái chết của Khoảng cách” đang xác định cuộc sống hàng ngày của chúng ta mà “sứ vụ” của Giáo hội phải giải quyết.

Vì vậy, “đi và rao giảng” ngày nay có nghĩa là lắng nghe mọi người, nghiên cứu thực tế, nhìn nhận và thực sự sống những cách truyền thông mới trong công việc và cuộc sống truyền giáo của chúng ta. Vì vậy, truyền thông xã hội không phải là một lựa chọn hay một khả năng cho sứ vụ bên cạnh nhiều khả năng khác: nó thực sự là trung tâm và trái tim của sứ vụ của chúng ta ngày nay mà không có nó, chúng ta không thể “hoạt động” như một cộng đồng và một Giáo hội trong thế giới hiện đại.

III

Công đồng Vatican II đã chuyển đổi cách thức truyền thông và sứ vụ của Giáo hội Công giáo từ chinh phục và đối đầu sang đối thoại. Điều này được phản ánh rõ rệt trong Tuyên ngôn Nostra Aetate về các tôn giáo ngoài Kitô giáo, mà Đức Giáo Hoàng Benedict XVI từng gọi là tài liệu quan trọng nhất của Công đồng. Liên Hội đồng Giám mục Á Châu (FABC) đã tiếp tục hướng đi này trong Đại hội Toàn thể đầu tiên năm 1974 tại Đài Bắc với nhu cầu về ba cuộc đối thoại: 1. với người dân, đặc biệt là người nghèo, 2. với các nền văn hóa và 3. với các tôn giáo. Trong một đại hội sau đó, họ cũng đã suy ngẫm về thái độ cần có cho một cuộc đối thoại như vậy trong và qua các cộng đồng Kitô giáo ở châu Á, trong một suy tư về “Một Cách Thức Mới để Làm Giáo Hội ở Châu Á” mà cũng phải được coi là cơ bản cho bất kỳ truyền thông xã hội nào và những thách thức của một thế giới tương tác và kỹ thuật số.

Giáo hội ở Châu Á là: 1. một cộng đồng của các cộng đồng; 2. một giáo hội tham gia; 3. một giáo hội làm chứng và đối thoại; 4. một giáo hội tiên tri.

Năm 1997, các giám mục phụ trách truyền thông ở châu Á đã tiếp tục điều này trong cuộc gặp gỡ thường niên “Bishops’ Meet” và phát triển một cách cụ thể hơn các khía cạnh truyền thông của những tiêu chí này, nói rằng:

Một cộng đồng của các cộng đồng: Giáo hội ở mức sâu nhất là một cộng đồng (koinonia) bắt nguồn từ cuộc sống của Ba Ngôi và do đó trong thực tế bản chất của nó là một bí tích của sự tự truyền thông yêu thương của Thiên Chúa. Nếu chúng ta là một cộng đồng của các cộng đồng, truyền thông của chúng ta phải nhằm vào việc xây dựng cộng đồng.

Một giáo hội tham gia: Nếu chúng ta là một giáo hội thực sự tham gia, “nơi những món quà mà Thánh Thần ban cho tất cả... được công nhận và kích hoạt,” thì phải có truyền thông khuyến khích trách nhiệm chung ở mọi cấp độ cả theo chiều dọc và chiều ngang.

Một giáo hội làm chứng và đối thoại: Nếu chúng ta là một giáo hội làm chứng và đối thoại, truyền thông của chúng ta phải quan tâm đến thế giới, nơi mọi người sống trong niềm vui và hy vọng, nỗi sợ hãi và lo lắng, vươn tới “những người của các đức tin và quan điểm khác trong một cuộc đối thoại của cuộc sống hướng tới sự giải phóng toàn diện cho tất cả.”

Một giáo hội tiên tri: Nếu chúng ta là một giáo hội tiên tri, chúng ta nên là “men biến đổi trong thế giới này và phục vụ như một dấu hiệu tiên tri để chỉ ra vượt ra ngoài thế giới này.” Do đó, truyền thông của giáo hội chúng ta phải thách thức, công bố và tố cáo... Làm thế nào chúng ta có thể kêu lên như các tiên tri với niềm tin và một cách thuyết phục? Chứng nhân của cuộc sống “truyền thông trước tiên” của chúng ta ở đâu? Chúng ta có được nhìn nhận là đứng cùng với những người kêu gọi công lý, hòa hợp, bình đẳng, sinh thái không? Chúng ta không chỉ khóc vì những vấn đề không thể giải quyết của các quốc gia của chúng ta mà còn nhấn mạnh thực tế rằng lục địa của chúng ta giàu có về văn hóa, truyền thống, giá trị và tôn giáo. Được lấp đầy bởi những sự giàu có như vậy, giáo hội nên nghĩ về mình như một cộng đồng cho đi chứ không chỉ nhận. Giáo hội nên coi đây là một lời kêu gọi mới để tích hợp các giá trị Tin Mừng vào “nền văn hóa mới được tạo ra bởi truyền thông.”

Điều này liên quan gì đến sứ vụ và truyền thông?

Thứ nhất: Ở Châu Á, chúng ta không chỉ có “missio ad gentes” mà còn “missio inter gentes.” Điều này có nghĩa là gì đối với “đối thoại” của chúng ta với người dân, các nền văn hóa và tôn giáo? Chúng ta có sẵn sàng và chuẩn bị cho một cuộc đối thoại như vậy như các cộng đồng và cá nhân không? Điều này trước hết không phải là một câu hỏi về phương tiện và khả năng kỹ thuật. Thay vào đó, nó chủ yếu là một câu hỏi về thái độ. Chúng ta cần trước hết phát triển một thái độ nội tâm giữa các nhà lãnh đạo giáo hội và những người tín hữu bao gồm cả những người đã rời bỏ hoặc đang ngủ quên trong đời sống đức tin của họ. Điều này không được thực hiện bằng cách sử dụng “mánh khóe,” “thiết bị kỹ thuật” và các phương pháp truyền thông đặc biệt hoặc thậm chí là các phương tiện truyền thông đại chúng. Điều cần thiết trước tiên là những ví dụ sống động như Mẹ Teresa, Joseph Freinademetz, Charles de Foucauld, John Vianney, Gioan PhaoloII, Đức Giáo Hoàng Phanxicô…. “Truyền thông xã hội” không chỉ là “truyền thông” mà là một quá trình trong xã hội với những người chia sẻ và hỗ trợ lẫn nhau.

Tất cả điều này cần thêm—thứ hai—một nỗ lực đặc biệt để lắng nghe theo nghĩa rộng. Solomon trong sách đầu tiên của Các Vua đã xin Chúa ban cho một “trái tim biết lắng nghe.” Thật thú vị khi thấy Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã đặt câu chuyện này vào phần mở đầu và trung tâm của bài phát biểu của ngài với các chính trị gia trong Bundestag (quốc hội) Đức ở Berlin trong chuyến thăm Đức vào ngày 22 tháng 9 năm 2011. Ở đó, ngài kết thúc bài phát biểu của mình với những lời sau:

“Khi đảm nhận vai trò lãnh đạo, Vua Solomon trẻ tuổi đã được mời gọi đưa ra một yêu cầu. Sẽ thế nào nếu chúng ta, những nhà lập pháp ngày nay, được mời gọi đưa ra một yêu cầu? Chúng ta sẽ yêu cầu điều gì? Tôi nghĩ rằng, ngay cả ngày nay, không có gì khác chúng ta có thể mong muốn ngoài một trái tim biết lắng nghe—khả năng phân biệt giữa điều tốt và điều xấu, và do đó thiết lập luật pháp chân chính, phục vụ công lý và hòa bình.”

“Lắng nghe” trong trường hợp của chúng ta không chỉ là “lắng nghe” các phát triển và phương tiện truyền thông kỹ thuật mới, mà còn là lắng nghe con người và các nền văn hóa. Những trải nghiệm, mối quan tâm, khao khát, tầm nhìn và cả những kỳ vọng của họ trong cuộc sống, cộng đồng, cũng như tinh thần trong cuộc sống và đức tin của họ là gì?

Điều này đặc biệt liên quan đến giới trẻ theo cách thức hợp tác. Chúng ta cần học hỏi nhiều hơn về tâm lý của những “người bản địa kỹ thuật số” (sinh sau năm 1991!) đã sinh ra với “máy tính bảng.” Liệu chúng ta có thể vẫn đồng hành cùng họ một cách tích cực và thấu hiểu (không phải “ra lệnh”!) không? Điều này thách thức chúng ta trang bị cho mình những hiểu biết cơ bản về các tình huống sống mới và phát triển một thái độ sống sâu sắc, tâm linh để có thể lắng nghe, chia sẻ không chỉ những gì chúng ta đọc mà còn những gì chúng ta sống.

Đối với FABC, “Đối thoại với các nền văn hóa” có—thứ ba—lĩnh vực truyền thông liên văn hóa đang phát triển nhanh chóng mà dường như chưa được nhận thức nhiều trong giáo hội mặc dù Đức Giáo Hoàng Gioan PhaoloII rất quan tâm đến văn hóa. Ngài đã chứng minh điều này ngay trong lĩnh vực truyền thông khi là giám mục phụ tá của Krakow trong Công đồng Vatican II, ngài đã nhắc nhở ủy ban chuẩn bị cho tài liệu này trong một can thiệp bằng văn bản vào Tài liệu Công đồng về Truyền thông Xã hội (IM) về sự cần thiết phải bao gồm cả văn hóa. “Truyền thông giữa các nền văn hóa” là một lĩnh vực nghiên cứu đặc biệt và nên là mối quan tâm đặc biệt cho sứ vụ! Thánh Arnold Janssen đã gửi ngay từ đầu cộng đồng của ngài ở Steyl một số thành viên trẻ không chỉ học thần học và triết học mà còn cả nhân học và ngôn ngữ học, dẫn đến những người như Cha Wilhelm Schmidt, người sáng lập Viện Nhân học. Ấn phẩm của viện dưới cùng tên đã—với sự chúc lành của Janssen vào năm 1907—để xuất bản những quan sát và nghiên cứu của các nhà truyền giáo của ngài về văn hóa của những người họ đang sống cùng…. Khi tôi bắt đầu học ngành truyền giáo dưới sự hướng dẫn của Thomas Ohm ở Münster, ông đã giới thiệu tôi vào năm 1961 với Edward T. Hall, “cha đẻ của Truyền thông Liên văn hóa” người đã tuyên bố vào năm 1959 trong cuốn “Ngôn ngữ Im lặng” của mình: “Văn hóa là Truyền thông.” Thật không may, dường như điều này chưa bao giờ là mối quan tâm đặc biệt của các nhà truyền giáo Công giáo—không giống như một số người Tin Lành như Eugene Nida, Charles Kraft, David J. Hesselgrave và những người khác. Ngày nay, lĩnh vực này phát triển nhanh chóng đặc biệt vì lý do kinh doanh và chính trị, nhưng khía cạnh truyền giáo vẫn còn cần được phát triển. Các nhà truyền giáo và các tổ chức giáo hội liên quan đến nghiên cứu và đào tạo truyền thông liên văn hóa hiện đang ở đâu?

Ngày nay—thứ tư—có một nhu cầu đặc biệt về nghiên cứu và học hỏi về nền văn hóa mới của Đức Gioan Phaolô II, điều này—hoặc nên là—mối quan tâm đặc biệt của các trường và đại học thần học của chúng ta. Dường như điều này chưa được bắt đầu mặc dù chúng tôi đang cố gắng làm điều gì đó theo hướng này trong chương trình Thạc sĩ / Cử nhân thần học của chúng tôi tại Đại học Giáo hoàng Santo Tomas (UST) ở Manila, nơi chúng tôi có các học giả từ khá nhiều quốc gia châu Á bao gồm Trung Quốc, Việt Nam, Bangladesh, Myanmar, Indonesia và các nước khác ...

IV

Cuối cùng, có một mối quan hệ đặc biệt giữa sứ vụ và truyền thông xã hội, bởi cả hai đều đòi hỏi một tinh thần và chiều kích tâm linh chung.

Hiện nay, Giáo hội chưa có tài liệu đặc biệt nào về linh đạo hay thần học của truyền thông xã hội. Tuy nhiên, thông điệp Redemptoris Missio mang đến cho chúng ta một hướng dẫn đặc biệt trong chương cuối cùng của nó (RM 87 đến 91).

Những gì được nói ở đó về linh đạo truyền giáo cũng hoàn toàn áp dụng cho bất kỳ người truyền thông Kitô giáo nào:

Để truyền thông, chúng ta cần một “sự vâng phục hoàn toàn với Chúa Thánh Thần,” được “mô phỏng từ bên trong” trước khi chúng ta truyền thông.

Chúng ta cần, đặc biệt là những người truyền thông, một sự kết hợp mật thiết với Chúa Kitô, với sự tự hủy hoàn toàn và theo cách này trở nên “yếu đuối với những người yếu đuối.”

Truyền thông Kitô giáo thực sự cần tình yêu tông đồ: tình yêu cháy bỏng của Chúa Kitô đối với các linh hồn; nhà truyền giáo và người truyền thông cần “sức mạnh của tình yêu” với một sự mở lòng đúng đắn đối với mọi người, điều này phải hơn cả một sự quan tâm chung hay tìm kiếm “tin tức.”

Với lời kêu gọi phổ quát đến sự thánh thiện (Công đồng Vatican II), các nhà truyền giáo và người truyền thông nên là những vị thánh, điều này không chỉ đạt được thông qua việc cập nhật kỹ thuật mà cần một lòng nhiệt thành thực sự để được tràn đầy Thánh Thần.

Giống như nhà truyền giáo, người truyền thông cũng là một “người chiêm niệm trong hành động” nếu họ muốn “công bố” và chia sẻ Chúa Kitô một cách đáng tin cậy. Cả hai đều được kêu gọi làm chứng cho kinh nghiệm của họ về Thiên Chúa.

Giống như nhà truyền giáo, người truyền thông Kitô giáo cũng nên là một người của các mối phúc trên con đường nghèo khó, hiền lành, chấp nhận đau khổ và thậm chí bị bách hại, khao khát công lý và do đó thể hiện cụ thể “Nước Thiên Chúa.”

Tất cả những điều này sẽ dẫn đến—theo lời của Thánh Gioan PhaoloII—niềm vui nội tâm mà chúng ta truyền thông, một niềm vui đến từ đức tin mà chúng ta cũng có thể quan sát thấy ngày nay với Đức Giáo Hoàng Phanxicô như một “nhà truyền giáo” cho toàn thế giới như một người truyền thông xuất sắc và thuyết phục.

Một lời kêu gọi tương tự dẫn đến một linh đạo đúng đắn trong tất cả các kế hoạch của chúng ta cũng được tìm thấy trong những suy tư của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolo II vào đầu thiên niên kỷ mới trong Thư Tông đồ Novo Millennio Ineunte (ngày 21 tháng 1 năm 2001): thay vì bắt đầu với các kế hoạch và tầm nhìn, ngài sử dụng hai phần đầu của tài liệu để thúc đẩy một linh đạo đúng đắn phải làm nền tảng cho mọi hoạt động, bao gồm cả truyền thông xã hội. Ở đó, ngài tuyên bố rằng mọi thứ phải bắt đầu từ “chiêm ngưỡng khuôn mặt của Chúa Kitô” mà chính Chúa Giêsu xác nhận sau lời tuyên xưng đức tin của Phêrô: “Không phải thịt và máu đã mặc khải điều này cho ngươi, mà là Cha Ta, Đấng ngự trên trời” (Mt 16:17). Bất kỳ truyền thông xã hội truyền giáo nào cũng phải bắt đầu từ đây.

Giống như trong Redemptoris Missio, ngài lặp lại sự thật rằng việc truyền thông của chúng ta “phải được gắn liền với sự thánh thiện” (RM 30f.) và không cho phép “hài lòng với một cuộc sống tầm thường, được đánh dấu bởi đạo đức tối thiểu và một tôn giáo nông cạn.”

Trong quá trình này, Nghệ thuật Cầu nguyện trở thành một phần thiết yếu của bất kỳ truyền thông mục vụ và truyền giáo nào. Chỉ bằng cách này, chúng ta mới phát triển “cuộc trò chuyện với Chúa Kitô khiến chúng ta trở thành bạn thân thiết: hãy ở lại trong Ta và Ta ở trong các ngươi” (Jn 15:14). Đây là “bản chất và linh hồn của đời sống Kitô giáo và là điều kiện của mọi đời sống mục vụ thực sự” (Novo Millennio Ineunte 43). Đây là “bí quyết của một Kitô giáo thực sự sống động, không có lý do gì để sợ hãi tương lai, bởi vì nó luôn quay trở lại nguồn cội và tìm thấy trong đó sự sống mới….”

Cuối cùng, chúng ta nên tin chắc rằng sự ưu tiên của ân sủng phải được coi là cơ bản cho bất kỳ truyền thông Kitô giáo nào. Điều này vượt qua bất kỳ cám dỗ nào tin rằng kết quả truyền thông của chúng ta phụ thuộc vào khả năng hành động và lập kế hoạch của chúng ta thay vì tin tưởng trước tiên vào Chúa, vì 'không có Ngài chúng ta không thể làm gì được.

Thực tế, Thánh Gioan PhaoloII coi một truyền thông đúng đắn dựa trên ba thái độ: 1. cầu nguyện, 2. được đầy tràn Thánh Thần, và 3. nói Lời Chúa một cách mạnh dạn.

Kết luận

Chúa Giêsu kêu gọi chúng ta theo Phúc Âm của Mác-cô (16:15) và Mát-thêu (10:7) để “đi và rao giảng,” nghĩa là sứ vụ/gửi đi và truyền thông/chia sẻ về Ngài—cả trong thế giới kỹ thuật số, “nền văn hóa mới” của ngày nay, được định hình bởi những cách truyền thông mới mà chúng ta đã xem xét trong phần đầu của bài viết này. Sứ vụ cũng có nghĩa là nhận thức về truyền thông xã hội như một phần thiết yếu trong quá trình này theo các tài liệu sứ vụ của Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Gioan Phaolô II ('cách thức sứ vụ'/'nền văn hóa mới'). Cuối cùng, truyền thông xã hội không chỉ là công cụ hay phương tiện mà còn là một thái độ phải dựa trên 'Linh Đạo Sứ vụ' đúng đắn của người truyền thông nếu muốn thực sự 'rao giảng' và phản ánh Chúa Kitô!

Các thánh như Arnold Janssen đã tin tưởng và sống theo một thái độ như vậy trong cuộc sống cá nhân và sứ vụ của họ. Thánh Arnold đã có ý định và sau này thực hiện một hội viên “chiêm niệm” của riêng mình, cuối cùng dẫn đến một hội dòng đặc biệt của các nữ tu, “Các Tôi Tớ của Chúa Thánh Thần trong Sự Thờ Phượng Liên Lỉ” (SSpSAP).

Xét về mối quan hệ giữa truyền thông và sứ vụ, cũng cần lưu ý rằng Janssen—về mặt lịch sử—trước hết là một biên tập viên, bắt đầu một ấn phẩm, và chỉ từ kinh nghiệm này mới nhận ra rằng ngài cũng được kêu gọi trở thành người sáng lập một Hội Dòng Sứ Vụ đặc biệt, các Nhà Truyền Giáo Ngôi Lời (SVD). Ngài trở thành một nhà truyền giáo vì trước hết ngài là một người truyền thông, điều này cũng quyết định tất cả các hoạt động sau này của ngài, khi với nhà in riêng và xuất bản thành công, ngài không chỉ có thể duy trì tài chính cho nền tảng của mình mà còn thu hút nhiều ơn gọi nhờ nhà in và các ấn phẩm của nó.